徐鸣浩先生
徐鸣浩书法赏析
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徐鸣浩书法赏析
在中国传统哲学中，视“道”为超时空的天地万物的根源，它既有宇宙本体的意义，也揭示规律的意义。
道家学说作为我们的本土学说，影响极大，它是百家之学的根底，被运用到政治、经济、文学、伦理、艺术等各个领域，在中国书法文化中尤显重要。纵观中国书法史，道家思想的精华无不浸透在中国书法艺术的长河中，其宇宙本源说，对立两仪思想等哲学美学意蕴，无不涵盖着书法艺术思想的各个方面和影响书法创作的全过程。今不揣冒昧，就“道”与中国书法的内在关系，谈几点看法，请诸同好、师友不吝指正！
一、“道可道”
《易》曰“一阴一阳之谓道”。这是“道”的最简要的解释。宇宙万物皆由阴阳二气合和而成，阴阳是万物一体两面的总合。万物无不有阴阳，无阴阳就无万物；阴阳就是矛盾，没有阴阳矛盾的相生、相化、相搏，就没有世界。老子曰“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和”。此所谓无极生太极，太极生两仪，“万物负阴而抱阳”者，一切事物本身皆包含内在矛盾，故“冲气以为和”，即是事物运动中的矛盾统一，宇宙万物就是这样发生和发展的。
书法写无形之象、无音之声，它以自然万象为形质，妙在游离于具象世界的“似与不似”之间，绝妙地迹化了“道”的形象，也最是能贴切到人格修行上来。弘一法师出家前对音乐、绘画、戏剧、书法等颇有造诣；其成了拂门弟子后，诸艺皆废，惟列书法朝夕摩习，终其一生。因书法对磨炼精神修行助益匪浅，与佛门训诫“万神归一”的境地甚是合拍。书法与“道”的这种内在联系，使得中国书法历经数千年而久盛不衰、魅力无穷。
王羲之《记白云先生书诀》云：“子虽至矣，而未善也。书之气，必达乎道，同混元之理。七宝齐贵，万古能名。阳气明则华壁立，阴气太则风神生···敬兹法也，书妙尽矣。”
用现在的话说，就是：“你的书法虽然已经达到了极高的水平了，但还未能达到尽善尽美的境界。完美的书法的神韵气质，必须要符合（能够反映）‘道’的原理（内容），与‘混元’的道理（情状）相同。‘各种珍宝’的宝贵品质都反映在书法中，才能够万世流芳。阳刚之气明澈，则光辉形质沛然崇立，阴柔之气顶盛，则风华神韵滋生···若能尊从持重这些法则,那么书艺的奥妙也就尽揽无余了。
在这里，他将书法同“道”进行了直接的阐述。“书之气，必达乎道，同混元之理。”书法之“道”与道家之“道”划上了等号。
二、负阴抱阳
“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。
“万物负阴而抱阳”，道生一，一生二，为“天地无名之始”。二生三，三生万物，为“有名万物之母”。一为元气，二为阴阳，三为阴与阳会和之气。万物中皆有元气，故得以柔和。
“冲气以为和”，是说万物都是以阴阳相冲的和气而生长。孤阴不生，孤阳不长。阴阳相合者，合之于变，不合则不变。变者，变之于冲也，不变则不冲。“冲”者，冲之于和也，不冲则不和。
这是宇宙间存在和运动的颠扑不破的真理。老子曰“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也”。老子认为，有无、难易、长短、高下、音声、前后，它们都是阴和阳的两个方面，它们在宇宙间是永恒存在，是相互对立、相互依存的。“阴阳无二义，天地我中央”。书法以黑白的组合变化，来追求负阴而抱阳的和合之气。用笔的中锋与侧锋，外拓与内擫?，涩与疾，圆与方，藏与露，笔势的纵与横，敛与放，曲与直，柔与刚，拙与巧，用墨的润与燥，笔意的断与连，沉着与痛快，结体的俯仰与向背、平正与险绝，章法的疏与密，虚与实，诸如此类，无不体现出辩证的统一、阴阳的和谐。书法讲求“中锋用笔，侧锋取势”；“方圆兼备，藏露互见”；“带燥方润，将浓遂枯，外曜峰芒，内含筋骨”，“疏密管领，错综带映，计白当黑，奇趣妙生”。所有这些，都承载着中国传统的哲学思想，确确实实又都是“书中有真意，欲辩已忘言”。
“阴阳无二义，天地我中央”。书法以黑白的组合变化，来追求负阴而抱阳的和合之气。用笔的中锋与侧锋，外拓与内擫，涩与疾，圆与方，藏与露，笔势的纵与横，敛与放，曲与直，柔与刚，拙与巧，用墨的润与燥，笔意的断与连，沉着与痛快，结体的俯仰与向背、平正与险绝，章法的疏与密，虚与实，诸如此类，无不体现出辩证的统一、阴阳的和谐。书法讲求“中锋用笔，侧锋取势”；“方圆兼备，藏露互见”；“带燥方润，将浓遂枯，外曜峰芒，内含筋骨”，“疏密管领，错综带映，计白当黑，奇趣妙生”。
刘熙载《艺概》中说“书要兼备阴阳二气。大凡沉着屈郁，阴也；奇拔豪达，阳也”。姜白石《续书谱》说“用笔不欲太肥，肥则形浊；又不欲太瘦，瘦则形枯；不欲多露锋芒，露则意不持重；不欲深藏圭角，藏则体不精神；不欲上大下小，不欲左高右低，不欲前多后少”。几个“不欲”，生动地说明了“冲气以为和”的辩证关系。书之阴阳和合，言传还需笔证，没有亲身体验的人是很难体会其中微妙的。
三、天圆地方
相传“天圆地方”的概念是由伏羲氏首先提出来的，并经殷商传至周公，其主要观点是，“天圆如张盖，地方如棋局”。老子曰“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉”。名居域中之大，手握天下之图，法阳春而流惠泽，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是故一切事物皆蕴含方圆之理。
书法的笔是圆的也是方的，笔画亦圆亦方，字形亦圆亦方。“山川草木反复于尺寸之间，日月星辰回环于尺牍之上”，整幅书法作品亦在天地方圆之中。
圆笔与方笔之不同，于起止转折之处可见。圆笔浑然圆融无棱角故曰圆，方笔斩然方硬作棱角故曰方。圆笔如春蚕吐丝绵延不绝，方笔如快马破阵所向无敌；圆笔之极则超妙绝伦，方笔之极则雄强无匹。圆笔出于虫篆，方笔源于汉隶。真书贵方，草书贵圆，行书方圆而兼之。
项穆《书法雅言》云“圆为规以象天，方为矩以象地。方圆互用，犹阴阳互藏。所以用笔贵圆，字形贵方。既曰规矩，又曰之至。是圆乃神圆，不可滞也，是方乃通方，不可执也”。
孙过庭《书谱》云“真以点画为形质，使转为情性；草以点画为情性，使转为形质。草乖使转，不能成字；真亏点画，犹可记文”，这些都阐明了方与圆的辩证关系。是故书者须“方者参之以圆，圆者参之以方”方能成妙。
四、知白守黑
“知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒(tè)，复归于无极。”
“白”为阳、为显，为知见，为聪慧，。“黑”为阴、为隐，为昏暗，为愚昧，。“式”是楷模，法则。“忒”，是差错、变更之意。“无极”是事物的元始，含有无穷的生发之机。
意思是说通晓事物情理的锐敏智能的人，不可炫露耀物，宜于内含自守，把这作为天下事物的楷模和法式。以此作为楷模和法式，则人的自然常德不会有过失。
在书法艺术中，一纸之上，着墨处为黑，无墨处为白；有墨处为实，无墨处为虚；有墨处为字，无墨处亦为字；有字处固要，无字处尤要。白为黑之凭，黑为白之藉，黑白之间，相辅相成；虚为实所参，实为虚所映，虚实之际，互为所系。老子的对立统一思想，被书法艺术中计白当黑之实践体现得淋漓尽致。
清代著名书画家、篆刻家邓石如论书有“计白当黑”之说．这在书法界影响很大．有口皆碑。邓石如说： “字画疏处可以走马，密处不使透风，常计白以当黑，奇趣乃出。”“守其黑”而“知其白”，由此进而懂得“黑为字，白亦为字” (胡小石语)，便可望得臻书艺上乘境界。所谓“密”，乃笔到意到处，白少而迹实；所谓“疏”，乃意到笔不到处，白多而韵远。神由笔力出，意由虚实生。虚实相生，也就是以实带虚，以虚寓实，虚实结合，因而韵味无穷，意境生焉。一幅成功的书法作品，总是用笔墨去表现，在黑与白的混声交响中奏响那心灵之歌的动人旋律。
“计白当黑”，就是要从“黑白”“有无”的辩证统一中品味书法。“有生于无”，空白所表现的空间意象不仅是为了烘托黑墨所表现的主体，而且有伸向宇宙空间无尽的遐想。“大抵实处之妙，皆因虚处而生”。在意象思维里，“寂然凝虑，思接千载”，空白里有着多层的丰富想象；计白当黑，以不写为写，无中生有，有中还无，这就是意象思维所创造的玄妙之境。从这一点上讲，最纯粹而又最丰富的黑白两色构成的中国书法，也最能代表中华民族的传统思想。
五、道法自然
“人法地，地法天，天法道，道法自然” 。人因与物均有私情，故应取法地之至公的自然之德，地应取法天无不覆的无为之道，天应取法大道虚无清静的真一体性。道本自然，“无为而无不为”。
“道法自然”，归根结底是要求人类效法自然，顺应自然规律。
“夫书肇于自然。自然既立，阴阳生焉；阴阳既生，形势出焉。”（蔡邕《论书》）
中国的文字是象形文字，中国书法是在汉字书写基础上发展起来的艺术。昔者苍颉“穷天地之变，仰观奎星圆曲之势，俯察龟文鸟羽山川，博采自然之美，指掌而创文字，···”。作书必师法自然，在历史上，许多书法家都深深悟得了“道法自然”的真谛，一些客观的物象，给书法家“以道观之”，即进入大化之境，蔡邕《笔论》云“为书之体，须入其形，若坐若行，若飞若动，若往若来，若卧若起，若愁若喜，若虫食木叶，若利剑长戈，若强弓硬矢，若水火，若云雾，若日月，纵横有可象者，方得谓之书矣”。
前人书论叙及，“锺繇作书，每见万类，悉书象之。张旭作草书，于孤蓬掠沙之处，见公孙大娘舞剑器，始得低昂回翔之状。怀素亦善草书，观夏云多奇峰，辄常师之。此皆善于取象者也”。如“屋漏痕，锥划沙，折钗股，印印泥”之类，“鲁公笔法屋漏雨，未减右军锥画沙”；“西河舞剑气凌云，孤蓬自振唯是君”，如此等等，无不是得之于自然。”
评书者每以自然物象比拟之。所谓“若枯松之卧高岭，类巨石之偃鸿沟；同鸾凤之鼓舞，等鸳鸯之沉浮。仿佛兮若神仙来往，宛转兮似兽伏龙游”（欧阳询《用笔论》），“云鹄游天，群鸿戏海”；“龙跳天门，虎卧凤阙”；“清风出袖，明月入怀”；“风行雨散，润色开花”；“寒猿饮水撼枯藤，壮士拨山伸劲铁”；无不是宗法自然，崇尚自然之美。
六、宁静致远
“致虚极，守静笃”
这是言修炼的原则和方法。“致虚极“，就是要做到空到极点，没有一丝杂念与污染，空明一片，湛然朗朗。“守静笃”是说要一心不乱、转移不二地“守住心”。惟有收心归静，凝神于虚，养气于静，。达到虚极静笃，自然万象皆空，一真在抱。收敛浮华，归于笃实，才能复本归真--宁静致远，进入“道”的境界。
蔡邕《笔论》曾道“书者，散也。欲书先散怀抱，任情恣性。然后书之；若迫于事，随中山兔毫不能佳也。夫书，先默坐静思，随意所适，言不出口，气不盈息。沉密神采。如对至尊，则无不善矣”。蔡邕在这段文字里强调了摒除杂念，涤滤胸怀，保持澹泊明净心境，对书法创作的重要性。艺术创作必须摆脱功利欲念，才能进入自由的创作境界。“若迫于事”，受直接的功利目的的羁绊，则难以自由自在地发挥艺术才思，“随中山兔毫不能佳也”。那么，如何澄净胸怀，纯净精神呢？蔡邕提出的方法是“夫书，先默坐静思，随意所适，言不出口，气不盈息。沉密神采。如对至尊，则无不善矣”。唐太宗《笔法诀》云：“夫欲书之时，当收视反听，绝虑凝神，心正气和，则契于玄妙。”欧阳询《八法》有“澄神静虑，端己正容，秉笔思生，临池志逸”之说。
书道贵悟，虚能引和，静能生悟。口必至于忘声而后能言，手必至于忘笔而后能书。穷变态于毫端，合情调于纸上；无间心手，忘怀楷则；自可背羲献而无失，违钟张而尚工。譬夫绛树青琴，殊姿共艳；隋珠和璧，异质同妍。得鱼获兔，顺其自然。心中一物无有，极其虚灵，一有所着，则不虚不灵，惟静以持之，养其诚以至动静咸宜，变化不测。
七、厚德载物
《易》曰“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。
“德”源于“道””，通于“道”，其体性特征亦同于“道”。
“道”体现于人为“上德”，所谓“德”，就是唯道是从。道是德之体，德是道之用。天之道即人之道，天下万物，世间万事，皆是道的体现，德又是道性的外在表现。天地人万物，皆载有道之德性，有德则生，无德则亡，这是自然界永恒的法则。
德是进道的阶梯。未得道前，方需修德。德有五要，即：仁、义、礼、智、信。五德是人格化的体现，是做人的基本准则。五德全备，则德合于道，身心才能归于无为先天，万事才能合乎自然。德化道中，无为而无不为也。顺乎自然规律，是为“天德”，顺乎社会发展，是为“人德”。“上善若水”，德是容器，有容乃大。
在书法领域，“心正则笔正，笔正乃可法矣。”！这是柳公权的千古名言，他说明了作字与作人的道理。黄庭坚在《论书》中说：“学书须要胸中有道义，又广之以圣哲之学，书乃可贵。若其灵府无程，致使笔墨不减元常、逸少，只是俗人耳。余尝言，士大夫处世可以白为，唯不可俗，俗便不可救也。”他进一步强调了品德的重要性，认为在书之前必须加强道义修养，不然的话就是俗人，即使书法达到钟繇、王羲之那样的水准，也不可贵。
气有清浊薄厚，格有高低雅俗；书能有品方含韵，人到无私格自高。立品之人，笔墨外自有一种正大光明之概。朱和羹《临池心解》讲到“书学不过一技耳，然立品是第一关头。品高者，一点一画，自有清刚雅正之气；品下者，虽激昂顿挫，俨然可观，而纵横刚暴，未免流露楮外”。颜鲁公书之所以为世所推崇，是以其“大义凛然，忠贯日月”的人品.
“作字先作人，人奇字自古。纲常叛周孔，笔墨不可补”；这是傅青主在《霜红龛集》中对儿孙的警言。“
手与神运，艺从心得；览天地之心，推圣人之情；与天地合其德，与日月合其明。
八．天人合一
《易》的最高理想，是实现“天人合一”境界。这里所说的“天”，具有超越意义，但并不是实体，它无非是宇宙自然界的全称，是一种哲学的概括。所谓“天人合一”境界，就是与宇宙自然界的生生之德完全合一的存在状态。《易》曰：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”。要“观天文”而“察时变”，使人类活动与自然界的“时变”相适应、相谐调。正所谓：“观天之道，执天之行，尽矣！”
唐代虞世南亦云：字虽有质，迹本无为，禀阴阳而动静，体万物以成形，达性通变，其常不主。故知书道玄妙，必资神遇，不可以力求也。
“禀阴阳而动静，体万物以成形”，正是天人合一的艺术境界。而道存於心，并非外设。书道亦即人道，书之“道”既包含了形质相称的自然意识，也蕴含了物我一体的心灵体悟，如孙过庭所言：“达其性情，形其哀乐。”在由技法进乎道境的过程中，艺术得以创造，精神因之升华，由此而致天人合一之境。
综上所述，中国书法几千年的演变、发展，受“道”的影响是不言而喻的。因此，不了解“道”就无法了解中国书法，不客观正确地审视中国古典哲学，就无法读解中国书法的审美内涵和内在规律，就更勿谈什么“中国书法的继承和创新”了。
